175.后来，我又问了这些灵人有关他们所来自的星球的各种问题，先问的是他们的神性敬拜和启示。关于敬拜，他们说，各民族及其家族每三十天聚在一个地方听讲道。这时，讲道者走上稍高出地面的一个讲坛，教导他们带来生活良善的神性真理。关于启示，他们说，启示发生在清晨，就在他们半睡半醒之间；那时，他们仍享有未被身体感官和世俗事物所打断的内在之光。在这种时候，他们从天堂听见天使谈论神性真理，以及如何照之生活。当他们完全醒来时，只见一位身穿白衣的天使站在他们床边，然后突然从他们的视线消失。他们由此知道他们所听到的话来自天堂。他们以这种方式区分神性异象和非神性异象，因为在非神性异象中是看不到天使出现的。他们补充说，他们的讲道人便以这种方式经历启示，其他人有时也经历这种启示。

4903.“说，你的儿媳他玛作了妓女”表此时的一种觉知，即：若说他们之间存在任何婚姻之物，这是一种虚假。这从“说”、“作了妓女”和“儿媳”的含义，以及“他玛”的代表清楚可知：在圣言的历史部分，“说”是指觉知，如前所述(4892节)；“作了妓女”是指虚假(2466, 2729, 3399, 4865节)；“他玛”是指代表性教会的内在，如前所述(4864节)；“儿媳”是指教会的真理(4843,4869节)。因此，“说，你的儿媳他玛作了妓女”这句话表示此时的一种觉知，即：若说他们之间存在任何婚姻之物，这是一种虚假。这一切的含义可参看前文(4864-4866节)，即：犹太民族出于其宗教表象将教会的内在仅仅视为一个妓女，将其讲道和由此而来的生活仅仅视为淫乱，因为那些仅局限于没有内在的外在之人不会以任何其它方式看待教会的内在。他们称虚假为真理，称真理为虚假。原因在于，没有人能唯独凭外在看到某事是假还是真，只能凭内在。必须有一个内在视觉能对外在视觉所看到的事物作出判断；为做出这类判断，内在视觉必须完全处于天堂之光。不过，除非此人拥有对主之信，并且这信引导他阅读圣言。
犹太民族局限于没有内在的外在，因而视真理为虚假，视虚假为真理；这一事实从他们的教导明显看出来，即：仇恨敌人是可以的；也可从他们的生活明显看出来，因为他们仇恨所有不属于其宗教表象的人。当以野蛮残忍的方式对待外邦人，也就是说，将他们所宰杀之人的尸体暴露出去，任由野兽或飞鸟吃尽，切割活人，用铁耙和铁斧把他们砍成碎片，或叫他们经过砖窑(撒母耳记下12:31)时，他们甚至以为他们正在取悦并事奉耶和华。此外，按照他们的教导，要几乎以同样的方式对待由于某种原因而被宣称为敌人的盟友。由此很清楚地看出，他们的宗教表象中根本没有任何内在之物。如果那时有人告诉他们说，这种行为违背教会的内在，他们就会回答说，这是一个虚假。他们只局限于外在，完全不知道何为内在，并过着一种违背内在的生活；这一事实也可从主在马太福音（5:21-48）中的教导明显看出来。

876.“就回到方舟挪亚那里”表示对他来说，良善和真理似乎是信之良善和真理。这从前面的阐述(874节)和下文清楚可知。就内义而言，“回到方舟”并非表示释放。“放出鸽子，鸽子就再没有回到他那里”才表示释放，这从下文明显看出来，其中在12节，经上说“他放出鸽子，鸽子就再没有回到他那里”；在15-16节，挪亚被吩咐出方舟；在18节，他出来了。“方舟”表示该教会成员重生之前的状态；他在方舟里，就是被囚禁或坐监，被邪恶和虚假，也就是“洪水的水”四面围困。所以，鸽子“回到方舟挪亚那里”表示鸽子所表示的良善和真理又回到他那里。凡人以为他从自己所行的良善都会回到他那里，因为这良善关注他自己。他行善要么是为了让世人看见，要么是为了让天使看见，要么为了配上天堂，或在天堂里成为最大的。这些考虑占据他的自我和每一个观念，尽管它们在外在形式上看似信之良善和真理。信之良善和真理从至内在之物而成为内在的良善和真理，也就是说，一切信之良善和真理都是从主那里通过人的至内在之物流入的。但当它们从自我或功德流出时，内层就是污秽的，而外层看似洁净。它们就像一个长着漂亮脸蛋的肮脏或病态妓女，又像一个黑人或埃塞俄比亚人，确切地说，像裹着白衣的埃及木乃伊。